Mantras y OM AH HUNG

Los Mantras son una serie de sílabas o palabras, por lo general en Sánscrito, recitadas reiteradamente mientras se mantiene un pensamiento concreto o intención en la mente. Trabajan en la dimensión de la palabra: cada mantra produce una vibración de una cualidad particular en el cuerpo y está asociado a un resultado determinado, como generar compasión, abundancia o sanación.

Los Mantras también sirven para aquietar y centrar la mente.

Los mantras juegan un papel especial en el Budismo Tibetano. Generar un sonido es generar una vibración interna. Estas vibraciones tienen un efecto muy especial en nuestros cuerpos y mentes. Los Tibetanos tienen miles de mantras que se utilizan para todo tipo de propósitos. Pero el más famoso, el más útil, la esencia de todos los mantras es „OM AH HUNG“. Representa el cuerpo, la palabra y la mente puros o iluminados.

Sirve para preparar la Meditación para centrar la atención de la mente además de entrenar la respiración.

Las sílabas „OM AH HUNG“ tienen un significado externo, un significado interno y un significado “secreto”. Sin embargo, en cada uno de estos planos, OM representa el cuerpo, AH el habla, y HUNG la mente. Las 3 sílabas representan las bendiciones transformadoras del cuerpo, el habla y la mente de todos los budas.

Externamente, OM purifica todos los actos negativos cometidos por medio del cuerpo, AH los cometidos por medio del habla, y HUNG los cometidos por medio de la mente. Al purificar el cuerpo, el habla y la mente, „OM AH HUNG“ confiere la bendición del cuerpo, el habla y la mente de los budas.

OM es además la esencia de la forma, AH la esencia del sonido, y HUNG la esencia de la mente. Por consiguiente, al recitar este mantra uno también purifica el ambiente y a todos los seres que hay en él, incluido uno mismo. OM purifica todas las percepciones, AH todos los sonidos, y HUNG la mente, con sus pensamientos y emociones.

Internamente, OM purifica los canales sutiles, AH el viento, aire interno o flujo de energía, y HUNG la esencia creativa.

En un plano más profundo, OM AH HUNG representa las 3 kayas de la familia de los budas del Loto. OM es la Dharmakaya: El Budha Amitabha o Buda de la Luz Ilimitada; AH es la Sambhogakaya: Avalokiteshvara, el Buda de la Compasión; HUNG es la Nirmanakaya: Padmasambhava. Esto quiere decir que, en el caso de este mantra, las 3 kayas se encarnan en la persona de Padmasambhava.

En el plano más íntimo, OM AH HUNG induce el conocimiento de los tres aspectos de la naturaleza de la mente: OM induce el conocimiento de su Energía y Compasión incesantes AH induce el conocimiento de su Naturaleza radiante HUNG induce el conocimiento de su Esencia comparable al cielo.

Respecto al mantra „HA“ que hacemos con el Lung Ro Sel al final de cada movimiento de Lu Jong ayuda a cambiar nuestra respiración. Hacemos que el viento descendente fluya hacia arriba. Por eso „HA“ y „HUNG“ se dicen al final de los mantras. Las impurezas de la respiración salen en un nivel muy sutil y si se hace de manera correcta no queda ningún resto. Decimos „HA“ durante toda la extensión de una exhalación larga.

Si no exhalamos suficientemente bien, las energías alteradas permanecerán en nuestro cuerpo. Éste es un aspecto muy importante de esta práctica.

También es interesante observar que mientras inhalamos utilizamos naturalmente el mantra „AH“ a un nivel sutil, incluso aunque no estemos intentando hacerlo expresamente. Este sonido ayuda a que baje la energía, mientras que el mantra „HA“ que utilizamos en la exhalación ayuda a hacer que la energía ascienda para que pueda ser liberada. Lo hacemos un total de 3 veces: 3 inhalaciones y 3 exhalaciones con el mantra „HA“ acompañado del movimiento de las manos. 3 veces es un buen término medio. 1 vez podría no ser suficiente para exhalar totalmente el viento de desecho y 6 veces puede ser demasiado. Sacar demasiado no es bueno ni tampoco eliminar demasiado poco. 3 veces es justo lo suficiente para que sea más efectivo.

Es bueno implicar la mente en la práctica. Imaginamos todas las cosas negativas saliendo de nuestro cuerpo y de nuestra mente cuando exhalamos, simplemente dejamos ir, y conscientemente tomamos cosas positivas con el cuerpo y la mente cuando inhalamos, simplemente tomamos satisfacción, felicidad no condicionada.

Por otra parte, en el día a día, estamos más conectados con el exterior que con nosotros mismos la mayor parte del tiempo, dispersando nuestra atención entre cientos de pensamientos y estímulos que nos rodean. Los seres vivos, y todo lo que nos rodea produce sonido. La falta de armonía, tensión, o cortes esas secuencias vibratorias nos desequilibra y genera un estado incómodo, muchas veces sin saber el motivo.

El canto del mantra seguido del silencio, nos ayuda a sentir esa vibración y a estabilizarla, restaurando nuestro bienestar físico y mental. En el fondo somos complejos instrumentos musicales y nuestra energía vital es muy sensible a los sonidos que creamos.

Las palabras y pensamientos reflejan y tienen un efecto en nuestro estado de ánimo. Nuestros pensamientos son sonidos silenciosos. Y estos sonidos son vibraciones electromagnéticas. Entre más refinados sean nuestros pensamientos, más elevada será nuestra vibración.

Las ondas cerebrales se pueden clasificar en 4 categorías principales:

• Beta, estado de alerta.
• Alpha, estado de concentración
• Theta, estado de conciencia
• Delta, sueño profundo

Los sonidos de los mantras que se utilizan en meditación, tienen la misma frecuencia que las ondas Theta, (4 a 7 Hz, – 3.5 latidos por minuto).

Cantar mantras mejora el control sobre:

• La presión del aire: necesitamos que el pulmón se llene y que la parte abajo impulse el diafragma permitiendo que la voz salga con la suficiente fuerza, y el mínimo esfuerzo, sin que se vaya a la garganta.
• La regulación del aire: el aire, junto al sonido, deben salir a la vez y en la justa cantidad. Evitando que la voz salga entrecortada o débil, o que se agote el aire.

Cantar Mantras:

• Enfoca la atención.
• Aporta armonía y serenidad.
• Estimula las funciones del metabolismo.
• Mejora la creatividad, la conexión emocional e incluso la intuición.
• Aumenta el estado de conciencia.

En definitiva, nos ayudan a recuperar nuestro equilibrio general y cambiar a un estado más positivo, lo que nos conecta con nuestra verdadera naturaleza de paz y felicidad interior, que no depende de nada ni de nadie externo. 

Varias fuentes.